按照佛家教义和戒律，出家人一辈子既不用也不应该为钱的问题发愁，所以，说佛教的金融观、投资观、炒股观，都是针对在家人。
释迦牟尼认为，在家人应当从六种行业，才是正当的：农业、商业、畜牧业、房地产业、建筑业、工业。（《杂阿含经·卷四十八》）当然，在释迦牟尼时代的印度，所谓房地产业，就是“邸舍以求利”，建筑业是“造屋舍”，工业就是手工业，“造床卧”。
也有释迦牟尼反对的行业，比如：屠宰，军火贩卖（考虑时代性，应该叫刀弓贩卖）。那么，金融业释迦牟尼支持不支持呢？
当时唯一可考的金融业雏形，就是借贷吃利息。这个释迦牟尼是支持的。《大乘本生心地观经·厌舍品》里，有个吃利息的大长者，佛陀支持大长者：“是大长者所有财宝皆分为四：一分财宝，常求息利以赡家业；一分财宝，以充随日供给所须；一分财宝，惠施孤独以修当福；一分财宝，拯济宗亲往来宾旅。”
既然支持金融业，释迦牟尼对投资什么态度呢？
我们知道，经济学上把一个家庭的收入分作三部分：消费、储蓄、投资。释迦牟尼对三部分的比例，有独到的看法。他认为：消费应当占到家庭收入的25%，储蓄占25%，投资占50%。这是《杂阿含经·卷四十八》里说的，在1929年哥仑坡版《长部经》第三集第115页，也有完全一样的说法。
这个比例，很值得玩味。从消费占25%能看出，佛陀不赞同每个人每个家庭吃喝都花一样多的钱，而赞同符合相应的比例。有钱多花，没钱少花。这是随顺因缘理解无常的。
比方说，我的收入是符合骑自行车的。每天骑自行车上街，不会担忧。突然有人借我一辆法拉利开，我就会生起两种心情。第一，这么好的车为什么不是我的？这就是贪心。第二，可别磕着碰着，那我就赔不起了。这就是担忧心。这两种心都是烦恼。
有个亲戚一家四口人一年收入加起来十来万，却买了一辆三十多万的车，开这样的车就是给自己徒增烦恼的行为。佛陀和阿难曾在田地里看见金子，说这是毒蛇，一位农夫和儿子看见的，高兴不已，捡回家去兑换，旁人知道这不符合他们家的生活标准，告到官府，因为在波斯匿王时代，土地里埋藏的东西属于国王，农夫和儿子被处以死刑。因此，人的消费不应逾越自身的收入能力。当人的消费符合收入四分之一的比例时，消费所带来的烦恼最小。
消费是必需。投资和储蓄并不是。佛陀不占同把剩下的钱都拿去投资或者储蓄，这体现了佛陀的中道观。全都储蓄，人就容易变成守财奴。还会为如何储存和保管发愁。因此，储蓄只需要“以拟于贫乏”的额度。这个额度，佛陀认为和消费相当，也是约25%。这样，我骑一辆自行车上街，突然丢了，那也没关系，丢了就丢了，储蓄的钱完全够再买一辆。完全不用动用投资。
为什么投资的比例应占50%呢？如果有好的项目，明知道必赚，岂不是投的越多越好？在好的机会来临的时候动用一下杠杆，赚一次，够吃他十年八年的了。岂不是更好？
这是佛陀不赞同的。第一，你有机会一定看得准吗？人的智力都是有限的，万一没看准，投进去50%，还问题不大，不伤元气，动用杠杆借来十多倍自己资产的钱来投资，生活就被毁掉了。第二，即便赚了，突然赚了很多钱，那接下来该干什么呢？完全没有什么可以干了。因为干什么都没有投机来钱快。而一旦上了这个瘾，自己的专业和天赋就不再在乎，生活同样被毁掉了。
这两种情形，无论哪一种发生，都不影响出发点：钱是目的。这和佛陀的教谕相悖。在佛陀的教谕里，钱在必要的时候，可以是手段，但从来不应当成为目的。当因为看到过多的赚钱机会而去投资时，钱就超越手段成为了目的本身。许多人活着就是为了赚钱，而佛陀认为，最有意义的活着是为了斩断烦恼，解脱生死。对常人来说，十有七八的烦恼正是钱带来的。曾经有个布施者打算把很少的钱布施给一位长老，钱还未近身，就自动飞了出去，布施者才感叹长老的持戒之严。这也是为何佛陀和阿难在面对农夫的时候，把黄金叫做毒蛇。
50%的投资比例，也并非要理解成绝对标准。它只是一个约数，意在表示如此投资，既可助益事业的发展，又能够抵御无常的来临。虽然，事实上来讲，无常的力量是无法抵御的，天灾人祸可能在下一秒就到来，但天灾人祸的到来并不是必然，执此为必然，那就又是“断见”了。“念死无常”的意义在于提撕自己时刻不忘精进。因此，一定比例的储蓄和投资，正是清醒认识无常并面对之的一种方便做法。
挣多少花多少，今天不想明天的人，是容易滋长“断见”的。而许多钱都用来投资，或者用来储蓄，总是想到现在不要紧，重要的是未来如何如何的人，是容易滋长“常见”的。二者都不合乎中道。中道，是让人在使用金钱的过程中，尽可能地摆脱对金钱的依赖。
假如一个人贷了很多的款，每天早上一觉醒来，就想到有多少钱需要还，钱就成了生命中的一大负担。同样，如果一个人拥有了过多的钱，还没有找到好的投放渠道，每天早上一觉醒来，就会想到我这些钱应该放在哪儿，回报率才能高一些。虽然他不用还债，但只要他的回报率还不是最高，他就会感觉自己依然在亏，依然闷闷不乐。
有一个朋友，几年工作积蓄了几十万块钱，吃穿都十分俭省，把钱放在股市里。因为放在股市，不能不担心，每天都要看。上班又不能对着电脑看，怕领导发现，只好盯着手机看。一边紧张地盯着盘，一边紧张地盯着领导。时间长了，眼睛也搞坏了。钱也没有赚到。专业技能也荒疏了。
佛陀既然支持借贷吃利息，那么，投资于股票并且享受股息的行为，从情理上看，自然不会得到佛陀的否定。不过，我们今天谈论的炒股，多半不是长期投资并获得股息报酬的方式。而是靠短期的买进卖出来博利，所以叫做“炒”。在释迦牟尼看来，这是损害财富的业因。
佛教认为，一切果都有因。短线博利式的炒股，之所以是破坏财富的六大业因之一，在于“人博戏者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。”（《佛说善生经》）而且，不仅损耗财富，还有六种灾患：“一者、负则生怨，二者、失则生耻，三者、负则眠不安，四者、令怨家怀喜，五者、使宗亲怀忧，六者，在众所说人不信用。”（《佛说善生经》）
所以，佛陀认可金融业的正当性，并赞同适度的投资，但不赞同以短进短出博利的炒股。在炒股中，人会更加执著于金钱，让贪嗔痴的习气辗转增上，种下烦恼的业种。
佛教认为，财富的到来，正因是布施。所谓布施，不能草率地理解成到寺庙磕个头，往功德箱里投一块钱，回头就能拣到一百块。这是邪见。什么叫布施？该你干的活你干了，不叫布施。布施是额外地做一些事情，不求报偿。
比方说，甲乙丙三人都是银行柜员，她们为客户服务，银行给她们发工资，这是职责所在。但是，在工作中，甲额外地给客户微笑，这就是布施，因为这不是她工作的硬性要求，她做了。这就相当于在福田里种下一颗种子，积累了福德，这颗种子结的果并不一定是行里给她加工资，但是，会影响到她自身的行为模式，在不知不觉中，收获好的关系和人缘。每一次额外的微笑，都是一次让福德辗转增上的力。
若就更复杂的地方说，有人在四大行上班，每天服务很周到，也比同事工资高，但是，比不过商业银行里整天板着脸的职员。这就是因为，所在银行的“共业”起主要作用，自身的“自业”起次要作用。为什么你去了商业银行你的同学去了四大行？那是因为你们过去修的福德不一样。当然，也可以用世俗的说法，那是因为你运气没他们好。乃至，你出生在非洲，就没有出生在美国运气好。但如果一切都讲运气，人就容易懈怠了。而讲“三世因果”，则激励人永远努力改变自身的境遇。
虽然炒股本身，是损害福德的业因。但布施无处不在，炒股当中照样可以行布施的。只是以常人的手眼，贪嗔痴的习气力量之大，说什么在股海锻炼心态，说到底，不过因为赚了钱狂喜，亏了钱沮丧，给自己找个借口，自欺欺人罢了。真要能做到越亏钱越自在，觉得是布施给别人了，对这种人而言，股市未尝不可以成为福田。
但这也仅仅是有福德，而并没有任何功德的。因为在佛教看来，一切归于一切。钱是所有人的，只是因为特殊的机缘，由你暂代所有人保管。一切的烦恼，只在于你把暂时保管的钱，当成真实属于自己的了。
——王路